DICHOS DE AMOR Y DE LUZ

DICHOS DE AMOR Y DE LUZ

POR SAN JUAN DE LA CRUZ

Juan de Yepes Álvarez (1542-1591),  más conocido como San Juan de la Cruz, fue uno de los grandes místicos españoles, reformador de la orden religiosa de los carmelitas junto a Santa Teresa de Ávila.  Aunque su obra mas conocida es Cantico Espiritual, en otras como Noche 0scura del alma, Llama de amor vivo o Subida al Monte Carmelo, expresa de manera bellísima la experiencia de la unión con Dios.

· EI alma sola, sin maestro, que tiene virtud, es como el carbón encendido que esta solo; antes se ira enfriando que encendiendo.

· Mas agrada a Dios una obra, por pequeña que sea, hecha en escondido no teniendo voluntad de que se sepa, que mil hechas con gana de que la sepan los
hombres.

· EI que de los apetitos no se deja llevar, volara ligero según el espíritu, como el ave a que no falta pluma.

· EI alma enamorada es alma blanda, mansa, humilde y paciente.

· EI alma dura en su amor propio se endurece.

· EI que la ocasión pierde es como el que soltó el ave de la mano, que no la
volverá a cobrar.

· Un solo pensamiento del hombre vale mas que todo el mundo; por tanto, solo
Dios es digno de el.

· Eso que pretendes y lo que mas deseas no lo hallaras por esa vía tuya ni por
la alta contemplación, sino en la mucha humildad y rendimiento de corazón.

· No te canses, que no entraras en el sabor y suavidad de espíritu si no te
dieres a la mortificación de todo eso que quieres.

· No es de voluntad de Dios que el alma se turbe de nada ni que padezca
trabajos; que si los padece en los adversos casos del mundo es por la flaqueza
de su virtud, porque el alma del perfecto se goza en lo que se pena la
imperfecta.

· No pienses que porque en aquel no relucen las virtudes que tu piensas, no será
precioso delante de Dios por lo que tu no piensas.

· Mucho se desmejora y menoscaba el secreto de la conciencia todas las veces que
alguno manifiesta a los hombres el fruto de ella, porque entonces recibe por
galardón el fruto de la fama transitoria.

· No te goces en las prosperidades temporales, pues no sabes de cierto que te
aseguran la vida eterna.

· Aunque obres muchas cosas, si no aprendes a negar tu voluntad y sujetarte,
perdiendo cuidado de ti y de tus cosas, no aprovecharas en la perfección.

· Sea enemiga de admitir en su alma cosas que no tienen en si sustancia
espiritual, porque no la hagan perder el gusto de la devoción y el recogimiento.

· EI alma que anda en amor, ni cansa ni se cansa.

· Hay almas que se revuelcan en el cieno como los animales que se revuelcan en
el, y otras que vuelan como las aves, que en el aire se purifican y limpian.

· Los trabajos los hemos de medir a nosotros, y no nosotros a los trabajos.

· EI cabello que se peina a menudo estará esclarecido y no tendrá dificultad en
peinarse cuantas veces quisiere. Y el alma que a menudo examinare sus
pensamientos, palabras y obras, que son sus cabellos, obrando por amor de Dios
todas las cosas, tendrá muy claro su cabello, y mirarle ha el Esposo su cuello y
quedara preso en el y llagado en uno de sus ojos, que es la pureza de intención con que obra todas las cosas.

. El cabello se comienza a peinar de lo alto de la cabeza si queremos este
esclarecido; todas nuestras obras se han de comenzar desde lo más alto del amor
de Dios, si quieres que sean puras y claras.

· Lo que pretende Dios es hacernos dioses por participación, siéndole el por
naturaleza, como el fuego convierte todas las cosas en fuego.

· La sabiduría entra por el amor, silencio y mortificación. Grande sabiduría es
saber callar y no mirar dichos ni hechos ni vidas ajenas.

· Cinco daños causa cualquier apetito en el alma: el primero, que la inquieta;
el segundo, que la enturbia; el tercero, que la ensucia; el cuarto, que la
enflaquece; el quinto, que la oscurece.

· Hable poco, y en cosas que no es preguntado no se meta.

· No se disculpe ni rehúse ser corregido de todos; oiga con rostro sereno toda
reprensión; piense que se lo dice Dios.

· Lo que hablare sea de manera que no sea nadie ofendido, y que sea en cosas que
no le pueda pesar que lo sepan todos.

· Procure conservar el corazón en paz; no le desasosiegue ningún suceso de este
mundo; mire que todo se ha de acabar.

· Cuanto mas te apartas de las cosas terrenas, tanto mas te acercas a las
celestiales y más hallas en Dios.

· Quien supiere morir a todo, tendrá vida en todo.

· Humilde es el que se esconde en su propia nada y se sabe dejar a Dios.

· Donde no hay amor, ponga amor y sacara amor.

· Mejor es sufrir por Dios que hacer milagros.


Estos aforismos han sido escogidos entre los que forman la obra Dichos de luz y
amor, de San Juan de la Cruz.

Nietzsche en video

Es poco común que el cine trate el tema de la filosofía seguramente porque la filosofía trata con el mundo de las ideas mientras que el cine maneja el mundo de las imágenes, ya bastante difícil es el trasladar a imágenes ideas literarias, cuanto más difícil será traducir al cine las filosóficas.

Por eso es interesante encontrar un par de propuestas cinematográficas basadas en la vida del filósofo alemán Friederich Nietzsche. Es cierto que muchos grandes directores se han inspirado en ideas nietzscheanas para dar un trasfondo filosófico a sus obras de ficción, pero casi ninguno se ha ocupado de la vida del gran solitario de Sils-Maria.

La primera de las propuestas mencionadas es un film brasileño del 2001 “Días de Nietzsche en Turín” del director Julio Bressane. Se trata de una especie de ensayo cinematográfico sin diálogos, sobre los últimos días que Nietzsche paso en Turín antes de sufrir la crisis que lo llevo a la locura. La película tiene a manera de narración los propios escritos del filósofo, que en la película se presentan por una voz en off. Un detalle curioso es que este filme fue realizado en locaciones en la parte vieja de Rio de Janeiro que representan el Turín de fines del siglo XIX.






La segunda película es “When Nietzsche Wept” (2007) del director Pinchas Henry. Basada en la novela de Irvin D. Yalom del mismo nombre, cuenta la historia de obsesión, drama de amor, destino y voluntad que surgió en torno al nacimiento del Psicoanálisis moderno. La historia sigue la dramática vida de dos intelectuales, enigmáticos, que cambiaron el curso de la historia intelectual de Europa y de las mujeres que los obsesionaron y arruinaron. Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Dr. Josef Breuer, Louise (Lou) von Salome y Anna O cruzan sus caminos cuando los psicólogos Breuer y Freud acceden a tratar a Nietzsche.

La Cancion del Alma

Atma Shatakam, también conocido como Nirvana Shatakam, es un poema en seis estrofas escritas por Adi Shankara, filosofo hindú del siglo octavo, y que resume el concepto de Advaita Vedanta (filosofía no-dualística). "Nirvana" es la completa ecuanimidad, paz, tranquilidad, libertad y gozo. "Atma" es el alma entendida como verdadero Ser.

Estos pocos versos son considerados de un tremendo valor en el progreso de practicas que conduzcan a la auto-realización.


Atma-Shatakam / Nirvana Shatakam
La canción del alma
por Adi Shankara
788-820 EC

Yo no soy la mente, ni el intelecto, ni el ego,
ni las reflexiones del yo interno
Yo no soy los cinco sentidos.
Estoy más allá de eso.
Yo no soy el éter, ni la tierra,
ni el fuego ni el viento
Yo soy de hecho,
ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva,
el amor y la conciencia pura.

No puedo ser denominado como energía
ni como los cinco tipos de respiración
ni las siete esencias materiales,
ni las cinco cubiertas
Ni los cinco instrumentos de eliminación,
procreación, movimiento, afán de posesión , o elocuencia.
Yo soy de hecho,
ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva,
el amor y la conciencia pura.

No tengo odio o aversión,
ni afiliación o gusto,
ni codicia,
ni engaño,
ni orgullo o soberbia,
ni los sentimientos de envidia o celos.
No tengo ninguna obligación,
ni dinero,
ni ningún deseo,
ni siquiera de liberación.
Yo soy de hecho,
ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva,
el amor y la conciencia pura.

No tengo virtudes,
ni tengo vicios.
No cometo pecados o buenas obras,
no tengo felicidad o tristeza,
dolor o placer.
No necesito de oraciones, lugares sagrados,
escrituras, rituales o sacrificios.
Yo no soy la tríada de
El observador o quien experimenta,
el proceso de observación o de experimentar,
o cualquier objeto observado o experimentado.
Yo soy de hecho,
ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva,
el amor y la conciencia pura.

No tengo miedo a la muerte,
como no tengo a la muerte.
No tengo ninguna separación de mi verdadero yo,
ni lugar a dudas acerca de mi existencia,
Tampoco discrimino por razón de nacimiento.
No tengo padre o madre,
tampoco tengo nacimiento.
Yo no soy el pariente,
ni el amigo,
ni el maestro,
ni el discípulo.
Yo soy de hecho,
ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva,
el amor y la conciencia pura.

Yo soy totalmente omnipresente.
No tengo ningún tipo de atributos,
y sin ninguna forma.
No tengo apego al mundo,
ni a la liberación.
No tengo deseos de nada
porque soy todo,
en todas partes,
cada vez,
siempre en equilibrio.
Yo soy de hecho,
ese eterno conocimiento y beatitud, Shiva,
el amor y la conciencia pura.

Conciencia

De que todo es uno y uno es todo.

Maverick

El término Maverick viene del viejo Oeste norteamericano. Significó cualquier animal cimarrón o cerrero tal como un caballo o un toro al cual no se le conoce propietario ni está herrado. La palabra misma viene del ganadero de Texas, Samuel Maverick (1803-1870), quien siempre se negó a herrar su ganado. Aquellos animales sin hierro eran denominados "Maverick" y cualquiera que se los encontrase perdidos podía considerarlo de su propiedad. De allí proviene la definición familiar que tenemos hoy: un Maverick es una persona u organización no poseída o marcada por nadie, que actúa de una manera independiente, generalmente en ruptura con los convencionalismos establecidos.

La Filosofia Perenne

El sabio mira mas allá del mundo aparente (Grabado Medieval)

La noción de Filosofía Perenne fue utilizada por el filósofo y matemático alemán Gottfried Liebniz para designar la filosofía común y eterna que subyace tras todas las religiones y, en particular, tras las corrientes místicas dentro de ellas. Este término fue popularizado de forma más reciente por Aldous Huxley en su libro de 1945: La Filosofía Perenne. Según Liebniz se puede resumir en cuatro presupuestos fundamentales:

1. El mundo que percibimos no es toda la realidad, si no un mero aspecto de una totalidad más amplia, la parte o manifestación de ese todo asequible a nuestros sentidos.
2. Esta realidad trascendente puede ser captada por el hombre mediante un conocimiento directo, "contemplativo", que va más allá de la mera especulación y une al conocedor con lo conocido.
3. Esta posibilidad de captación se basa en que el hombre mismo participa de esta realidad inasequible a los sentidos ordinarios, posee un ser trascendente tras su fachada fenoménica, con el que puede identificarse mediante determinadas prácticas.
4. El conocimiento inmediato, unitivo, de esta realidad trascendente libera de las contradicciones y miserias de la existencia humana.

Estos cuatro presupuestos son, según la expresión de Leibniz popularizada por Huxley, como el máximo común divisor de todas las religiones.

En el caso concreto de hinduismo brahmánico, por ejemplo, la realidad trascendente es Brahman, el Ser Supremo, inmanifestado, inmutable y eterno. La relación del hombre con este Ser trascendente es de identidad potencial: el verdadero Yo (Atman) que subyace al yo fenoménico, es idéntico a Brahman, y, por tanto, quien se identifica con el Atman, es decir, quien comprende lo que realmente es, es uno con Brahman.

El Advaita Vedanta

Samkara

El término Vedanta significa literalmente « fin del Veda ». En la tradición filosófica india, se refiere a las enseñanzas de las Upanishad, de los Brahma Sutra y de la Bhagavad Gita, al igual que a los varios sistemas filosóficos elaborados en base a estos textos. El Advaita Vedanta es la doctrina no-dualista del Vedanta, expuesta originalmente por el gran filosofo Samkara (788-820).

Samkara argumentaba que la única realidad es el Brahman impersonal despojado de toda cualidad (nirguna Brahman). La asunción de cualidades, nombre y forma es el resultado de la ignorancia (avidya) consecuencia de lo que Samkara interpretaba como maya (ilusión). Por lo tanto el mundo entero de los fenómenos es en resumidas cuentas ilusorio, dado que su existencia resulta de la falsa imposición de cualidades sobre el Brahman. Dicho mundo no es irreal en un sentido practico, pero en comparación con el nirguna Brahman carece de existencia real.

La posición de Samkara tiene dos implicaciones religiosas básicas. Si todas las distinciones y cualidades son ilusorias, entonces no existen seres individuales permanentes; lo que es tomado como ser individual es el resultado de la ignorancia, la errónea imposición de particularidades sobre el verdadero Ser el cual es el Brahman y si los seres individuales son en resumidas cuentas irreales, entonces las ataduras y renacimientos son igualmente irreales; las así llamadas ataduras son el resultado de la ignorancia, la falsa asunción de un ser individual. La liberación es así mismo irreal, dado que no existe un ser individual que sea susceptible de ser liberado. Lo que llamamos liberación es meramente el conocimiento de que no existe nada más que el Brahman.

La segunda implicación se sigue de la primera. Así como no tiene sentido ninguna liberación diferente del conocimiento del puro e incalificado Brahman, entonces el conocimiento de un dios con cualidades no puede proporcionar la liberación. Un dios personal es el resultado de la falsa imposición de cualidades al impersonal e incalificado Brahman. Así como el Brahman es objeto de ignorancia también podemos asumir que categorías tales como devoto, objeto de devoción, etc., son tan irreales como el ser individual. La devoción presupone una distinción entre Dios y su devoto y asigna diferentes cualidades y atributos al dios que es objeto de la devoción. La devoción, sin embargo, es una practica religiosa valida, y puede eventualmente conducir a un autentico conocimiento del Brahman, pero la devoción por si sola sin real conocimiento es insuficiente.

Kierkegaard

Soren Kierkegaard(1813-1855)

El perder la imaginación o el sentimiento es tan malo como perder la razón.

Si Cristo fuera solo un modelo moral, su existencia histórica seria indiferente. La fe consiste en creer en la realidad histórica de Cristo como Hombre-Dios.

Dios es un sujeto y por tanto, existe solamente para la subjetividad en la interioridad.

El Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita (El Canto del Señor) forma parte de la gran epopeya del hinduismo, El Mahabharata, escrito entre el siglo IV y III a de c, el cual es el poema mas largo del mundo con una extensión siete veces mayor que La Iliada y La Odisea juntas.

El tema básico del Mahabharata lo constituye el conflicto violento entre los Kauravas y los Pandavas, dos ramas de una misma familia que luchan por la sucesión al trono de los Kurus, conflicto que culmina con la gran batalla de Kuruksetra, en que vencen finalmente los Pandavas.

En el campo de batalla de Kuruksetra, justo antes de la gran batalla, Arjuna (el héroe de los Pandavas) ante la vista de tantos amigos y familiares que van a morir, siente repugnancia ante la idea de lanzarse al combate. Pero su auriga Krisna, encarnación del absoluto o la divinidad, le conmina a cumplir con su deber de guerrero, a luchar como es su obligación, con independencia de los resultados y sus emociones. Krisna recomienda a Arjuna la acción por la acción misma, por el deber no los resultados. Cada uno se encuentra en una determinada casta, profesión, edad, sexo, circunstancia, etc. En esta situación cada uno tiene su dharma, aquello que es propio y natural de el, y eso es su obligación, su deber. El del guerrero es luchar, el del campesino trabajar, etc.

El Bhagavad Gita dentro del hinduismo introdujo como novedad el yoga de la acción, que ofrecía a los hombres de acción una vía a la liberación más satisfactoria que el ascetismo y el renunciamiento. Ha sido el libro mas popular de la India. Todavía en nuestros dias grandes personalidades como Eisntein y Mahatma Ghandi encontraron una fuente de inspiración diaria al leerlo.

Sobre la espiritualidad humana

En cuanto a la espiritualidad innata en el hombre, esta demostrada tras los descubrimientos realizados por el psicologo Carl G. Jung, referentes al inconciente colectivo el cual se organiza en el interior del hombre a traves de un centro espiritual y religioso que el gustaba en denominar imago Dio (imagen de Dios) y el cual solo se hace comunicable a traves del lenguaje de las imagenes, los rituales y los mitos, porque es el unico lenguaje que el inconciente comprende. Por eso mismo la "Presencia de Dios" se hace patente en la sensacion de estar incluido en una realidad de la cual participa un ser Superior que nos ama incondicionalmente y que restablece nuestros lazos de solidaridad con el Universo tal como la experimentaban nuestros antepasados. La Fe en este caso seria le desicion libre y voluntaria de darle una personalidad a esa Presencia, ya sea que la llamemos Dios, Jesucristo, Allah, Yaveh o Nirvana.